lyami

CUENTA EL CARACOL

Patakí o patakíes es el conjunto de historias que forman cada ÓDUN o Signo

Sobre los tratados entre Orúnmila e Iyami (Brujos y Brujas)

     El odu Osá Meyi nos cuenta que los brujos (hechiceros) no matan a ningún hombre que realmente no se lo merezca o que actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare, y nos dicen cómo los brujos llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades. Dios reveló que los brujos (hechiceros) son más considerados que los mortales profanos porque son sus siervos y fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron.

     ...Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori (humanidad), vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.

     Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.

     Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori les dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.

     Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.

     Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.

     Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él le pregunto qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser capaz de detenerlos. Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en lo adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori.

Su único hijo había muerto a manos de los hijos de Ogbori (la humanidad), por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de Ogbori.

OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.

     La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona inválida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado por la bruja para la humanidad, los espíritus, los orishas y orunmila. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.

     Orúnmila intervino y negocio para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.

     Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles. Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio.

     Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.

     También vemos que el Poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A los brujos les fue dado el poder exclusivo para servir y mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...

     …El odu Osá Oché cuenta que Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, traer un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.

     Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura. Ozain fue el próximo en probar su suerte. Él finalizó también con la misma experiencia. Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los brujos los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.

     Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual los brujos enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día. Él debía ir al tercer día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo. Al otro día, todos los brujos tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.

     Se sabe que los brujos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y Dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración. Esto también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay brujos (hechiceros) benévolos y malévolos. Ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.

    Otros Nombres de la Deidad Iyamí Ochooronga, Ajonjún, Dignatarios de la Noche, Ancianos de la Noche, Iya, Aje Awon Iyami: que significa "mis madres o Madre Mía", Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros, Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Beni, Iquenromo: también llamada así en la región de Beni.

     …Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron enfrentar y atacar a los brujos, como resultado de lo cual los brujos se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.

     Desde su nueva residencia, los brujos resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas y brujos de Omuo.

     Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ir a pelear y resolver. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, el se consultó e hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando los brujos y brujas vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que Orúnmila no quería pelear sino negociar y que era tiempo de retornar a casa en Ife. Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.

     Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, o sin recurrir a la autorización de Dios (única autoridad superior sobre los brujos ). La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.

     …Los odus Oché Osá y nos dicen cómo los brujos llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.

…Este camino narra cuando Orichanlá y los Brujos eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por una piedra para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existía un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de Orichanlá iría hacia el lago de los eleyes. Orichanlá se consulto y le salio que necesitaba hacer kilases (sacrificios) para mantenerse bien, pero este rehusó ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Los brujos (hechiceros) fueron por adivinación sobre qué hacer para garantizar que este lago los abasteciera durante el año entero. Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a Echu. Luego que Echu comió, se zambulló en el lago exclusivo de Orichanlá, removió la piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y la transfirió al lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua filtrara bajo Tierra. Seguros de que su lago no se secaría más, los brujos designaron a dos pájaros para que lo protegieran de los intrusos. Los pájaros se llamaban Ikaare y Otuutu. Los hechiceros les mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para que los alertara si algún intruso venía a coger agua de su lago.

Eshu fue quien quito la piedra del túnel y toda el agua del lago de Orichanlá paso al lago de los iyami. Cuando llegó la temporada de seca, el lago de Orichanlá se secó rápidamente mientras el de los hechiceros permaneció lleno de agua. Cuando la familia de Orichanlá empezó a quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los pájaros le permitieron coger agua pero las mujeres de Orichanlá necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstruación, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de los brujos que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por los pájaro guardián, quien rápidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabú para ellos. Fue entonces que los pájaros comenzaron a dar aviso a su jefe. tu tu. Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. Rápidamente huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos respondieron que estos eran miembros de la familia de Orichanlá. Los hechiceros juraron castigar a Orichanlá por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. Los brujos culpando a Orichanlá de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo. El Canto de Marcha de los Hechiceros era:

Eni Asoro, orno eronko aafobo oniyan
To Orisa Taayare, Aarije, Aarimu.

Hoy se desató la baraúnda
Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos.
Hoy destruiremos a Orichanlá y a sus esposas

     Cuando Orichanlá escucho en la distancia el canto de guerra de los hechiceros se percato de esto y echo a correr, implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue Oggun, quien se preparó para pelear con los brujos y se sentó en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de Oggún, este sacó su machete que despidió fuego. Pero ellos se tragaron a Oggún con sus instrumentos de pelea y todo y Orichanlá escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la morada de Changó que corrió igual suerte. Orichanlá corrió a las casas de todas las otras divinidades pero todas fueron tragadas por los hechiceros, así sucedió con cada uno de los orishas que quiso intervenir desafiando el inmenso poder de los brujos.

     Orichanlá finalmente corrió a casa de Orúnmila y este le preparó un escondite en su santuario y se cobijo debajo del manto de este, entonces preparó el polvo y lo esparció sobre la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz, paz). Los brujos e detuvieron frente su casa y le pidieron a orunmila que les entregara a Orichanlá y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete días, pues Orichanlá esta muy flaco y durante esos días yo se los engordare. Los brujos acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al séptimo día, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festín para ellos preparado. Llegado el momento en que se pegaron, Orichanlá salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellos, pero una de ellas, la mas vieja logro huir cobijándose ella esta vez bajo el manto. Cuando Orichanlá iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo del manto del santuario, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitaste yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegeré. Orichanlá se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo único de mis entrañas?. Orunmila comenzó a negociar y le dijo: que respetes a mis hijos, no les podrás hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabú dictaminados para ellos. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mió (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruiré. Y la tierra será testigo de lo que digo, además todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa será respetado por un tiempo convenido y sus peticiones serán concedidas, Así fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en día.

     El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones pueden vencer a los hechicero está sencillamente engañándose a sí mismo, a no ser que los hechiceros trasgredieren cualquiera de sus leyes naturales.

     Nuestro interés fundamental es simplemente exponer algunas observaciones y enfatizar algunos hechos esenciales:

1. Que la brujería ha estado presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido época o lugar en la Tierra donde la brujería o la magia no hayan sido practicadas.

    2. Que las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la brujería en África y que sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras pues existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países y a su propio modo.

   3. La brujería es universal y subsiste.
La razón por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es porque los espantos, los males y las fuerzas misteriosas están ahí y son muy reales. El hombre es sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza ser persuadido de que estos son imaginarios. Para los africanos nada sucede por casualidad, las cosas son causadas por alguien directa o indirectamente mediante el empleo de poderes y creen igualmente que hay individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los cuales pueden emplearse con fines buenos o malos. Este poder se origina en un ser sobrenatural, pero en la práctica es inherente a, o viene de, o llega mediante algunos objetos físicos, excepto en el caso de la brujería que es síquica.

     El hombre teme incluso, por ejemplo, a la presencia del Iroko cerca de su vivienda pues este árbol, que es también una deidad, está vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espíritu que en él habita produce terribles sonidos a intervalos. Este árbol no puede ser tumbado a menos que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por qué este es uno de los lugares donde regularmente se colocan los sacrificios ofrecidos.

     Además del Iroko, entre los árboles que se consideran morada de ciertos espíritus, están la Ceiba, el Jaguey, el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia millenii). Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros árboles. Ellos causan la admiración de los hombres, que parecen enanos en su presencia.

     El hombre reverencia tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para señalarlo como sagrado. Ante estos árboles sagrados se depositan ofrendas de vez en cuando, aunque esto se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger de sus raíces o cortezas.

     En un ese Ifá del odu Idí Ogbe se pone de manifiesto que solo Orúnmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la hechicería cumpliendo con los tabu y eboses. Lo triste de todo esto para ellos es que casi no existe ningún tipo de protección contra los brujos ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando están listos para atacar nada los detendrá. La protección del hombre más segura contra los brujos es dejándolos tranquilos y no metiéndose con ellos como demostró Orunmila con su inteligencia al tratar y negociar con ellos y siempre estar dispuestos a pagar su deuda con la humanidad como hijos de la profana que son, pues los brujos son los altos sacerdotes de los muertos y la muerte los Ancianos de la Noche los Siervos del Creador.

Como dijo el Creador Sambia Dios Todopoderoso a los brujos y brujas:
“Obligado a No ser Dominado, Controlado ni Esclavo;
Eres mi Siervo y Yo Soy Dios, Tu Señor”.

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